林栗小說免費閱讀

『壹』 求小說名，主人公林栗、方亦辰，在哪裡可以看

《愛上你我有罪》，是魏萊著作的一部都市虐情小說，講述了方亦辰林栗之間互相傷害的虐戀情事

『貳』 訴衷情,誰料一詞用的很妙,請根據全文賞析

●訴衷情
陸游
當年萬里覓封候,匹馬戍梁州.
關河夢斷何處,塵暗舊貂裘.
胡未滅,鬢先秋,淚空流.
此生誰料,心在天山,身老滄洲.
積貧積弱,日見窘迫的南宋是一個需要英雄的時代,但這又是一個英雄「過剩」的時代.陸游的一生以抗金復國為己任,無奈請纓無路,屢遭貶黜,晚年退居山陰,有志難申.「壯士凄涼閑處老,名花零落雨中看.」歷史的秋意,時代的風雨,英雄的本色,艱難的現實,共同釀成了這一首悲壯沉鬱的《訴衷情》.
作這首詞時,詞人已年近七十,身處故地,未忘國憂,烈士暮年,雄心不已,這種高亢的政治熱情,永不衰竭的愛國精神形成了詞作風骨凜然的崇高美.但壯志不得實現,雄心無人理解,雖然「男兒到死心如鐵」,無奈「報國欲死無戰場」,這種深沉的壓抑感又形成了詞作中百折千回的悲劇情調.詞作說盡忠憤,回腸盪氣.
「當年萬里覓封候,匹馬戍梁州」,開頭兩句,詞人再現了往日壯志凌雲,奔赴抗敵前線的勃勃英姿.「當年」,指乾道八年（1172）,在那時陸游來到南鄭（今陝西漢中）,投身到四川宣撫使王炎幕下.在前線,他曾親自參加過對金兵的遭遇戰.「覓封候」用班超投筆從戎、立功異域「以取封候」的典故,寫自己報效祖國,收拾舊河山的壯志.「自許封侯在萬里」（《夜遊宮》）,一個「覓」字顯出詞人當年的自許、自負、自信的雄心和堅定執著的追求精神.「萬里」與「匹馬」形成空間形象上的強烈對比,匹馬征萬里,「壯歲從戎,曾是氣吞殘虜」（《謝池春》）,呈現出一派卓犖不凡之氣.「悲歌擊築,憑高酹酒」（《秋波媚》）,「呼鷹古壘,截虎平川」（《漢宮春》）,那豪雄飛縱、激動人心的軍旅生活至今歷歷在目,時時入夢,之所以會這樣,是因為強烈的願望受到太多的壓抑,積郁的情感只有在夢里才能得到宣洩.「關河夢斷何處,塵暗舊貂裘」,在南鄭前線僅半年,陸游就被調離,從此關塞河防,只能時時在夢中達成願望,而夢醒不知身何處,只有舊時貂裘戎裝,而且已是塵封色暗.一個「暗」字將歲月的流逝,人事的消磨,化作灰塵堆積之暗淡畫面,心情飽含惆悵.
上片開頭以「當年」二字楔入往日豪放軍旅生活的回憶,聲調高亢,「夢斷」一轉,形成一個強烈的情感落差,慷慨化為悲涼,至下片則進一步抒寫理想與現實的矛盾,跌入更深沉的浩嘆,悲涼化為沉鬱.
「胡未滅,鬢先秋,淚空流」.這三句步步緊逼,聲調短促,說盡平生不得志.放眼西北,神州陸沉,殘虜未掃；回首人生,流年暗度,兩鬢已蒼；沉思往事,雄心雖在,壯志難酬.「未」、「先」、「空」三字在承接比照中,流露出沉痛的感情,越轉越深：人生自古誰不老?但逆胡尚未滅,功業尚未成,歲月已無多,這才迫切感到人「先」老之酸楚.「一事無成霜鬢侵」,一股悲涼滲透心頭,人生老大矣!然而,即使天假數年,雙鬢再青,又豈能實現「攘除奸凶,興復漢室」的事業?「朱門沉沉按歌舞,廄馬肥死弓斷弦」,「雲外華山千仞,依舊無人問」.所以說,這憂國之淚只是「空」流,一個「空」字既寫了內心的失望和痛苦,也寫了對君臣盡醉的偏安東南一隅的小朝廷的不滿和憤慨.「此生誰料,心在天山,身老滄洲」.最後三句總結一生,反省現實.「天山」代指抗敵前線,「滄洲」指閑居之地,「此生誰料」即「誰料此生」.詞人沒料到,自己的一生會不斷地處在「心」與「身」的矛盾沖突中,他的心神馳於疆場,他的身卻僵卧孤村,他看到了「鐵馬冰河」,但這只是在夢中,他的心靈高高揚起,飛到「天山」,他的身體卻沉重地墜落在「滄洲」.「誰料」二字寫出了往日的天真與今日的失望,「早歲那知世事艱」,「而今識盡愁滋味」,理想與現實是如此格格不入,無怪乎詞人要聲聲浩嘆.「心在天山,身老滄洲」兩句作結,先揚後抑,形成一個大轉折,詞人猶如一心要搏擊長空的蒼鷹,卻被折斷羽翮,落到地上,在痛苦中呻吟.
陸游這首詞,確實飽含著人生的秋意,但由於詞人「身老滄洲」的感嘆中包含了更多的歷史內容,他的闌干老淚中融匯了對祖國熾熱的感情,所以,詞的情調體現出幽咽而又不失開闊深沉的特色,比一般僅僅抒寫個人苦悶的作品顯得更有力量,更為動人.
●訴衷情
陸游
青衫初入九重城,結友盡豪英.
蠟封夜半傳檄,馳騎諭幽並.
時易失,志難城,鬢絲生.
平章風月,彈壓江山,別是功名.
陸游有《訴衷情》詞二首,其中一首的首句是「當年萬里覓封候」,另外一首即此詞.宋光宗紹熙元年（1190）,陸游六十六歲,閑居山陰（浙江紹興）,曾作詩《予十年間兩坐斥,罪雖擢發莫數,而詩為首,謂之『嘲詠風月』.既還山,遂以『風月』名小軒,且作絕句》,這首詞中有「平章風月,別是功名」之句,可能是同一時期的作品可以此為參照.
詞的上片是憶舊.起首兩句寫早年的政治生活.
高宗紹興三十年（1160）,陸游由福州決曹掾被薦到臨安,以右從事郎為樞密院敕令所刪定官,由九品升為八品,這是他入朝為官的開始.唐宋時九品官服色青,陸游以九品官入京改職,言「青衫」十分貼切.
紹興三十二年九月,任樞密院編修兼編類聖政所檢討官.這兩任都是史官職事.這期間交識的同輩人士,有周必大、范成大、鄭樵、李浩、王十朋、杜起莘、林栗、曾逢、王質等,都是一時俊彥.所以才說「結友盡豪英」.下兩句詞反映出當時的政治形勢是很鼓舞人的.「蠟封侯夜半傳檄,馳騎諭幽並.」寫任聖政所檢討官時的活動.這時宋孝宗剛即位,欲有所作為,遂恢復.起用主戰派的著名人物張浚,籌劃進取方略.
陸游曾奉中書省、樞密院（當時稱為「二府」）之命作《與夏國主書》,提出申固歡好,永為善鄰,以便全力抗金.又作《蠟彈省札》,以喻中原人士：「有據北州郡歸命者,即以其所得州郡,裂士封建.」實際上是作敵後的分化瓦解工作.「蠟封」是用蠟封固,便於保密的文書.「幽並」,指幽州和並州,主要是河北北部及山西北部地方,在這里統指北方入於金國的地區.「夜半傳檄」和「馳諭幽並」表明主戰派在朝廷占上風,圖謀收復舊山河的種種指施得以進行,陸游不分晝夜地投入抗金工作,透露出他的無比振奮的心情.
詞的下片是抒憤.換頭三句既是詞意的轉折,也反映了他的政治經歷的轉折.接連三個三字句如走丸而下,表現出他激動的心情.「時易失」,先就大局而言,就是說,好景不長,本來滿有希望收復中原的大好機會竟被輕易地斷送了!宋孝宗操之過急,張浚志大才疏,北進結果遭到符離之敗,反而又結成了屈服於金人的隆興和議.這些史實概括在這一短語之中,表現出了陸游的痛惜之感.「志難成,鬢絲生」就個人方面說,正因為整個政治形勢起了變化,自己的壯志未酬,而白發早生,以致成終身大恨.六字之中,感慨百端.歇拍三句寫晚年家居的閑散生活和憤懣情緒.「平章風月,彈壓江山」相對上片結交豪英,夜半草檄而言.那時候終日所對的是英雄豪傑,所作的是羽書檄文；今天終日所對的則是江山風月,所作的則是品評風月的文字,成了管領山川的閑人.天壤之別的場景,怎能不令詞人痛心疾首,透出無奈之態.
蘇軾曾說過：「江山風月,本無常主,閑者便是主人」.（《東坡志林·臨皋閑題》）風月的品評,山川的管領,原是「閑者」的事,與「功名」二字沾不上邊,而結句卻說「別是功名」,這是幽默語,是自我解嘲；也是激憤語,是對那些加給他「嘲詠風月」的罪名的人們,予以有力的反擊,套用孟子的一句話就是：「予豈好嘲詠風月哉；予不得已也!」
全篇率意而寫,不假雕琢,語明而情真,通過上下片的強烈對比,反映出陸游晚年的不平靜心情.

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『肆』 誰有《愛上你，我有罪 》小說的免費閱讀地址 ，主人公是林栗和方亦辰。謝謝！

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『伍』 小說<誅仙>里"天地不仁,以萬物為芻狗"是什麼意思

自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。 天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。 出自《道德經》老子第五章： 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 譯文 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像天地（對待萬物和芻狗）那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公（有人以為是漢文帝時人）有註：「天施地化，不以仁恩，任自然也。」「天地生萬物，人最為貴。天地視之如芻草、狗畜，不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。王弼註：「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載。天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧（通惠）由己樹，未足任也。」（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。 名滿天下的胡適先生，其《中國哲學史大綱（卷上）》（商務印書館1919年初版）中，有對《老子》這句話的解釋，提出了兩種說法：第一種，就是王弼說，那就是將仁解釋為慈愛；第二種，則作了哲理上的推闡，說： 仁即是「人」的意思。《中庸》說：「仁者，人也。」《孟子》說：「仁也者，人也。」劉熙《釋名》說：「人，仁也；仁，生物也。」不仁便是說不是人，不和人同類。古人把天看作有意志，有知識，能喜怒的主宰，是把天看作人同類，這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說，似乎也含有天地不與人同性的意思。 接著，胡適又說：「人性之中，以慈愛為最普遍，故說天地不與人同類，即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後，胡適盛推他理解的老子的這個觀念，說:「老子這一觀念，打破古代天人同類的謬說，立下後來自然科學的基礎。」 1922年，梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中，也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖，開啟了後來荀子的天論思想。 鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》（商務印書館1929年初版），對此有所駁正。雲：「吾統觀《老子》全書，知其說之出於穿鑿，未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述：首先，從語言上來看，所謂「仁者，人也」的說法，是求其語源，不是等義。「『人』字乃抽象名詞，非具體名詞也。故以人為仁之訓則可，而以人易仁則不可。」而且依胡適之說，也只能說「非仁」，不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁，以百姓為芻狗」之語，總不能理解為「聖人不是人」吧？其次，從《老子》全書來看，「天網恢恢，疏而不失」、「天道無親,常與善人」，都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說，證據是不足的。再次，胡適之誤，是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說，分芻與狗為二物，說天不為獸生草，而獸吃草；天不為人生狗，而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文綉，屍祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」（意思是：芻狗紮成而未祭獻時，用盒子盛著，上面用精美的綉巾覆蓋著，屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後，就廢棄了，走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背，拾柴草的人就撿起來燒火）「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗，用時尊榮，用後即棄之如弊屣，順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。 應該說，鍾先生的說法是比較正確的。但是，芻狗到底是什麼，做什麼用，其生滅過程如何？鍾先生也沒有說清楚，如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說：「以茅草扎作人形，以殉葬，則謂之芻靈；以祭祀，則謂之芻狗。後世畫神像於紙，以竹為骨而張之，謂之紙馬，即芻狗之變。紙馬非馬，知芻狗非狗矣。李頤雲：『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後，芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物，而各以其意說之。不知狗之為言苟也，以其暫制而用之，故謂之苟，豈象狗形者哉？」（上海古籍出版社1988年版324頁） 實際上，「芻狗」就是扎草為狗形，疾疫時用於求福禳災，此時要文飾妝扮一番。祈禱之後，侍祭者可享用祭品，而芻狗即便棄置，人踏車轢，隨後就將它當做柴草，一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載，就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候，用青黃色來文飾，蒙上綺綉，纏著紅線，屍祝穿著純黑色的祭服，大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後，土龍不過成了一堆土壤，芻狗不過成了一堆草芥罷了，有誰看重它們呢？許慎在其下註：「芻狗，束芻為狗，以謝過求福。土龍，以請雨。」很顯然，芻狗就是用草紮成狗的樣子，土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的，土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說：「譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時為帝者也。」這就說得更清楚了，芻狗的一個大用處，是瘟疫流行之時，用來祭神求福的。這時，它的位置，儼然是帝王一般。自然，用後就扔了。芻狗祭祀之前，位置尊崇，極盡榮華，祭祀之後，立即廢棄，車轢火燒，已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程，也很有意思。說的是周宣善於占卜，有人就故意來考考他，說是夢見芻狗了，周宣說將會得到美食。不久出行，果然遇到豐膳。後來又說，又夢見芻狗了，周宣說：「你要小心，會墮車折腳。」不久，果如其言。第三次又說夢見芻狗，周宣說：「特別要注意呀，你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說：「其實我三次都沒有夢到芻狗，為什麼這么靈驗呢？」周宣說：「這是神靈讓你說的，和真夢沒什麼不同。」問的人說：「我三次都說夢見芻狗，為什麼結果很不同呢？」周宣說：「芻狗，是祭神之物。祭祀初畢，祭品可以分人，所以得到美食。祭祀結束，芻狗為車所碾壓，所以會墮車折腳。這之後，就要將殘碎的芻狗拿去燒火了，所以會失火。」（宣曰：「芻狗者，祭神之物。故君始夢，當得餘食也。祭祀既訖，則芻狗為車所轢，故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後，必載以為樵，故後夢憂失火也。」） 這些材料，將芻狗的形狀，所用的材料，用途，生住異滅（借用佛家語）的過程說得很清楚了。這個過程，是自然的過程。用時顯貴，用後廢棄，天地萬物，莫非如此。 「天地不仁，以萬物為芻狗」，就是天地並不施仁恩，只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是這個意思。這里，並沒有糟踐百姓的含義。 李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文（載《文匯報》2008年7月20日）中，又將《老子》的「天之道，不爭而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失」（今傳本第七十三章）與「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」視作對待著的雙方，解釋說：「天地不仁，亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』，則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話，應該是申包胥所熟知的，也可視為『人眾勝天，天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞，正理泯滅，雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也，天地閉塞，萬物摧殘，賢愚易其位，善惡乖其應，若無天理，惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說，而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也，天地之心，何自而見哉」作依據，但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點，並不合《老子》原意。 天地不仁，以萬物為芻狗！ 最早將這句話加入小說之中的是著名作者黃易，出現於《破碎虛空》和《覆雨翻雲》兩部作品中，蕭鼎極有可能是借鑒這里。 而這句話也是蕭鼎著名小說《誅仙》中的中心思想，就是道德經中的「天地不仁，以萬物為芻狗」。在這本小說里的解釋是，天與地是沒有感情的，不會理會人間的恩怨情仇，把人間萬物都當做草做的狗而已！ 這句話是使《誅仙》成為了2006年最有名的網路小說之一的原因之一。

『陸』 主角叫蔣默川和林栗的小說。蔣默川是男主，林栗是女主。

壞壞少總的小辣椒

作者： 明日香

簡介：
雖然失戀了，俺也不能失掉信心是不是？要做個叱吒風雲的白骨精（白領骨幹精英），不要做哭哭啼啼的小白菜，帥哥帥哥看過來！！！當真愛遇到陰謀，可憐又可愛的小辣椒該如何走過？

『柒』 誅仙小說中的《天書》第一句話的特定含義

天地不仁，以萬物為芻狗」出自今本《道德經》第五章。自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這里的「芻狗」 ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草扎一隻狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裡取回什麼報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的「無所謂仁，也無所謂不仁」的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」的真正意思。
出自《道德經》老子第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
天地不仁，以萬物為芻狗
崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後,《老子》的一句話不脛而走,這句話是「天地不仁,以萬物為芻狗」。人們的理解大概是:「天老爺,你真不仁,竟然如此糟踐百姓!」這種理解符合《老子》的原意么?
「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公(有人以為是漢文帝時人)有注:「天施地化,不以仁恩,任自然也。」「天地生萬物,人最為貴。天地視之如芻草、狗畜,不責望其報也。」「聖人」句注仿此。其意是說天地不講仁恩,只是任自然,將萬物看作草和狗。王弼注:「天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備載。天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹,未足任也。」(據樓宇烈《王弼集校釋》,中華書局1999年版)王弼之意,也是以為天道任自然而已,並不加惠於物。而萬物各自有所用,如獸吃草,人吃狗之類。
名滿天下的胡適先生,其《中國哲學史大綱(卷上)》(商務印書館1919年初版)中,有對《老子》這句話的解釋,提出了兩種說法:第一種,就是王弼說,那就是將仁解釋為慈愛;第二種,則作了哲理上的推闡,說:
仁即是「人」的意思。《中庸》說:「仁者,人也。」《孟子》說:「仁也者,人也。」劉熙《釋名》說:「人,仁也;仁,生物也。」不仁便是說不是人,不和人同類。古人把天看作有意志,有知識,能喜怒的主宰,是把天看作人同類,這叫做天人同類說。老子的「天地不仁」說,似乎也含有天地不與人同性的意思。
接著,胡適又說:「人性之中,以慈愛為最普遍,故說天地不與人同類,即是說天地無有恩意。」這就把兩種不同的說法統一起來了。最後,胡適盛推他理解的老子的這個觀念,說:「老子這一觀念,打破古代天人同類的謬說,立下後來自然科學的基礎。」
1922年,梁啟超在《先秦政治思想史》前論第二章「天道的思想」附錄二「天道觀念之歷史的變遷」中,也認為老子的話表現了對天的信仰的動搖,開啟了後來荀子的天論思想。
鍾泰先生的《中國哲學史》第一編第三章有附文《〈老子〉天地不仁以萬物為芻狗解》(商務印書館1929年初版),對此有所駁正。雲:「吾統觀《老子》全書,知其說之出於穿鑿,未足據為定論也。」其下就從三方面來闡述:首先，從語言上來看,所謂「仁者,人也」的說法,是求其語源,不是等義。「『人』字乃抽象名詞,非具體名詞也。故以人為仁之訓則可,而以人易仁則不可。」而且依胡適之說,也只能說「非仁」,不能說「不仁」。何況此句之下又有「聖人不仁,以百姓為芻狗」之語,總不能理解為「聖人不是人」吧?其次，從《老子》全書來看,「天網恢恢,疏而不失」,「天道無親,常與善人」,都是《老子》之言。所以要認定老子打破天人同類的謬說,證據是不足的。再次，胡適之誤,是信了王弼關於「芻狗」的誤說。王弼之說,分芻與狗為二物,說天不為獸生草,而獸吃草;天不為人生狗,而人吃狗。這里含有天以萬物為草芥之意。實則芻狗是一物。《莊子·天運篇》載師金之言曰:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文綉,屍祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已。」(意思是:芻狗紮成而未祭獻時,用盒子盛著,上面用精美的綉巾覆蓋著,屍祝齋戒了來送它到祭壇上。等到祭獻以後,就廢棄了,走路的人就踐踏著它的頭顱和脊背,拾柴草的人就撿起來燒火)「以萬物為芻狗」是說將萬物看作芻狗,用時尊榮,用後即棄之如弊屣,順其榮華至衰敗的發展過程。這自然是不講仁恩了。 應該說,鍾先生的說法是比較正確的。但是,芻狗到底是什麼,做什麼用,其生滅過程如何?鍾先生也沒有說清楚,如說芻狗就是芻靈之類。在其所著《莊子發微》中還展開來說:「以茅草扎作人形,以殉葬,則謂之芻靈;以祭祀,則謂之芻狗。後世畫神像於紙,以竹為骨而張之,謂之紙馬,即芻狗之變。紙馬非馬,知芻狗非狗矣。李頤雲:『結芻為狗。』非也。……蓋自秦以後,芻狗之制已不存。故魏、晉間人已不知芻狗為何物,而各以其意說之。不知狗之為言苟也,以其暫制而用之,故謂之苟,豈象狗形者哉?」(上海古籍出版社1988年版324頁) 實際上,「芻狗」就是扎草為狗形,疾疫時用於求福禳災,此時要文飾妝扮一番。祈禱之後,侍祭者可享用祭品,而芻狗即便棄置,人踏車轢,隨後就將它當做柴草,一燒了事。我們看漢、魏、晉文獻中的記載,就可以明白。《淮南子·齊俗篇》說芻狗和土龍剛剛做好的時候,用青黃色來文飾,蒙上綺綉,纏著紅線,屍祝穿著純黑色的祭服,大夫戴著禮帽來迎送它們。等到用完之後,土龍不過成了一堆土壤,芻狗不過成了一堆草芥罷了,有誰看重它們呢?許慎在其下注:「芻狗,束芻為狗,以謝過求福。土龍,以請雨。」很顯然,芻狗就是用草紮成狗的樣子,土龍就是用泥土做成龍的模樣。芻狗是用來謝過求福的,土龍是用來求雨的。《說山篇》也說「芻狗待之而求福」。《說林篇》又說:「譬若旱歲之土龍,疾疫之芻狗,是時為帝者也。」這就說得更清楚了,芻狗的一個大用處,是瘟疫流行之時,用來祭神求福的。這時,它的位置,儼然是帝王一般。自然,用後就扔了。 芻狗祭祀之前,位置尊崇,極盡榮華,祭祀之後,立即廢棄,車轢火燒,已如上述。而《三國志·魏志·周宣傳》說三夢來展現芻狗祭祀後的三個過程,也很有意思。說的是周宣善於占卜,有人就故意來考考他,說是夢見芻狗了,周宣說將會得到美食。不久出行,果然遇到豐膳。後來又說,又夢見芻狗了,周宣說:「你要小心,會墮車折腳。」不久,果如其言。第三次又說夢見芻狗,周宣說:「特別要注意呀,你家將失火。」家裡真的很快遭到火災。問的人後來說:「其實我三次都沒有夢到芻狗,為什麼這么靈驗呢?」周宣說:「這是神靈讓你說的,和真夢沒什麼不同。」問的人說:「我三次都說夢見芻狗,為什麼結果很不同呢?」周宣說:「芻狗,是祭神之物。祭祀初畢,祭品可以分人,所以得到美食。祭祀結束,芻狗為車所碾壓,所以會墮車折腳。這之後,就要將殘碎的芻狗拿去燒火了,所以會失火。」(宣曰:「芻狗者,祭神之物。故君始夢,當得餘食也。祭祀既訖,則芻狗為車所轢,故中夢當墮車折腳也。芻狗既車轢之後,必載以為樵,故後夢憂失火也。」) 這些材料,將芻狗的形狀,所用的材料,用途,生住異滅(借用佛家語)的過程說得很清楚了。這個過程,是自然的過程。用時顯貴,用後廢棄,天地萬物,莫非如此。 「天地不仁,以萬物為芻狗」,就是天地並不施仁恩,只是讓萬物如芻狗那樣走完自己由榮華到廢棄的過程而已。下文「聖人不仁,以百姓為芻狗」也是這個意思。這里,並沒有糟踐百姓的含義。
李偉國先生在《「人定勝天」語義的演變》一文(載《文匯報》2008年7月20日)中,又將《老子》的「天之道,不爭而善勝,不言而善應,弗召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,疏而不失」(今傳本第七十三章)與「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗」視作對待著的雙方,解釋說:「天地不仁,亦猶《詩經》之『視天夢夢』。『天道善勝』,則猶《詩經》之『靡人弗勝』。……老子的這些話,應該是申包胥所熟知的,也可視為『人眾勝天,天定勝人』的一個來源。」將「天地不仁」理解為天地之道閉塞,正理泯滅,雖然有宋代林栗《周易經傳集解》卷十二的話「方其未復也,天地閉塞,萬物摧殘,賢愚易其位,善惡乖其應,若無天理,惟人自為耳。故老耼氏有『天地不仁』之說,而申包胥有『人眾勝天』之語。方此時也,天地之心,何自而見哉」作依據,但林栗這樣的理解是在闡述自己的觀點,並不合《老子》原意。