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❶ 韓非子《五蠹》全文翻譯及中心思想

韓非子《五蠹》原文：
上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀禹決瀆。近古之世，桀紂暴亂，而湯武征伐。今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀禹笑矣；有決瀆於殷周之世者，必為湯武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期脩古，不法常可，論世之事，因為之備。宋人有耕者，田中有株，兔走觸株，折頸而死；因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政治當世之民，皆守株之類也。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而財貨寡，事力勞而供養薄，故民爭。雖倍賞累罰而不免於亂。
韓非子《五蠹》譯文：
上古時代，人民少，可是禽獸卻很多，人類受不了禽獸蟲蛇的侵害。有位聖人出現了，在樹上架木做巢居住來避免獸群的侵，人民很愛戴他，便推舉他做帝王，稱他為有巢氏。當時人民吃野生植物的果實和蚌肉蛤蜊，有腥臊難聞的氣味，傷害腸胃，人民疾病很多。有位聖人出現了，鑽木取火來消除食物的腥臊，人民很愛戴他，便推舉他做帝王，稱他為燧人氏。中古時代，天下發大水，鯀和禹疏導了入海的河流。近古時代，夏桀和商紂殘暴淫亂，商湯和周武王起兵討伐。如果有人在夏朝還在樹上架木築巢，還鑽木取火，一定會被鯀、禹恥笑了；如果有人在商朝還盡全力去疏導河流，一定會被商湯、周武王恥笑了。這樣說來，那末如果有人在今天還贊美堯、舜、湯、武、禹的政治措施，一定會被新的聖人恥笑了。因此聖人不要求效法古代，不取法所謂永久適用的制度，而應研究當前的社會情況，並根據它制定符合實際的措施。有個耕田的宋國人，田裡有個樹樁子，一隻奔跑的兔子撞在樹樁上，碰斷脖子死了；這個人便因此放下手裡翻土的農具，守在樹樁子旁邊，希望再撿到死兔子，兔子不可能再得到，可是他本人卻被宋國人笑活。今天想要用古代帝王的政策來治理現在的人民，都是和守株待兔的蠢人相類似的人。
古時男子不須耕種，野生的果實就足夠食用；婦女不須紡織，禽獸的毛皮就足夠穿著。不需要做費力的事，給養就很充足，人民少但財物有多餘，所以人民之間不爭斗。因此不需實行厚賞，不用採取重罰，人民的生活自然安定。現在一個人有五個兒子不算多，每個兒子又有五個兒子，這樣祖父沒死就有了二十五個孫子。因此人民多而財物缺少，干體力活幹得很勞累，可是給養還是很少，所以人民發生爭斗。即使加倍獎賞和加重懲罰，還是不能避免紛亂。

❷ 求小說《五蠹》全文TXT，又名：五重緣

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❸ 古文《五蠹》全文

作者：韓非 先秦 賞析
古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。
有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。
民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。
有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。
中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。
近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。
今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。
然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。
是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。
宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。
今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。
不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。
是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。
今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。
是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。
堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。
禹之王天下也，身執耒鍤，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。
以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。
今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。
是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。
夫山居而谷汲者，膢、臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸工而決竇。
故飢歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。
非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。
是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。
輕辭天子，非高也，勢薄也；爭土橐，非下也，權重也。
故聖人議多少、論薄厚為之政。
故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。
故事因於世，而備適於事。
古者文王處豐鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。
徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。
荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。
故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。
故曰世異則事異。
當舜之時，有苗不服，禹將伐之。
舜曰：「不可。
上德不厚而行武，非道也。」
乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。
共工之戰，鐵銛短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。
是干戚用於古不用於今也。
故曰：事異則備變。
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。
齊將攻魯，魯使子貢說之。
齊人曰：「子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。」
遂舉兵伐魯，去門十里以為界。
故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。
以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。
去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬乘，則齊、荊之欲不得行於二國矣。
夫古今異俗，新故異備。
如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。
今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。
何以明其然也？曰：「司寇行刑，君為之不舉；聞死刑之報，君為流涕。」
此所舉先王也。
夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。
人之情性，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。
夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。
先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。
且民者固服於勢，寡能懷於義。
仲尼，天下聖人也，修行明道以游海內，海內說其仁、美其義而為服役者七十人。
蓋貴仁者寡，能義者難也。
故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。
魯哀公，下主也，南面君國。
仲尼非懷其義，服其勢也。
故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。
今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。
今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。
夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。
州部之吏操官兵、推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其易其行矣。
故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂，易牧者，夷也。
故明王峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜跖不掇。
不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。
故主施賞不遷，行誅無赦。
譽輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。
今則不然。
以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。
毀譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。
今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，隨仇，者，貞也。
廉、貞之行成，而君上之法犯矣。
人主尊貞、廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。
不事力而衣食，則謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。
賢、能之行成，而兵弱而地荒矣。
人主說賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。
夫離法者罪，而諸先生，以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。
故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。
法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。
故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。
楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。
令尹曰：「殺之」以為直於君而曲於父，報而罪之。
以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。
魯人從君戰，三戰三北。
仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死，莫之養也。」
仲尼以為孝，舉而上之。
以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。
故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。
上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。
今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。
行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。
然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。
故不相容之事，不兩立也。
斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養游俠私劍之屬。
舉行如此，治強不可得也。
國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。
是故服事者，簡其業，而於游學者日眾，是世之所以亂也。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。
微妙之言，上智之所難知也。
今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。
故糟糠不飽者不務粱肉，短褐，不完者不待文綉，。
夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。
今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治，反矣。
故微妙之言，非民務也。
若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。
布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。
今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官，則治者寡而亂者眾矣。
故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。
是以天下之眾，其談言者務為辨而不周合於用，故舉先王、言仁義者人盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高而不合於功，故智士退處岩穴，歸祿不受，而兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。
今境內之民皆言治，藏商、管之法、者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。
故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。
故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。
戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。
今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。
事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。
是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。
既畜王資而承，敵國之釁，超五帝、侔齊三王者，必此法也。
今則不然，士民縱恣於內，言談者為勢於外，外內稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。
從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。
今人臣之言衡者，皆曰：「不事大，則遇敵受禍矣。」
事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。
獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。
事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。
人臣之言從者，皆曰：「不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。」
救小未必有實，則起兵而敵大矣。
救小未必能存，而伐，大未必不有疏，有疏則為強國制矣。
出兵則軍敗，退守則城拔。
救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。
是故事強，則以外權士官，做官於內；救小，則以內重求利於外。
國利未立，封土厚祿至矣。
主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。
事成，則以權長重；事敗，則以富退處。
人主之聽說於其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則游說之士孰不為用繒繳之說而僥幸其後，故破國亡主以聽言談者之浮說。
此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。
皆曰：「外事，大可以王，小可以安。」
夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。
強，則能攻人者也；治，則不可攻也。
治強不可責求於外，內政之有也。
今不行法術於內，而事智於外，則不至於治強矣。
鄙諺曰：「長袖善舞，多錢善賈。」
此言多資之易為工也。
故治強易為謀，弱亂難為計。
故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。
非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資異也。
故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。
是周滅於從，衛亡於衡也。
使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓於堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。
舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。
智困於內而政亂於外，則亡不可振也。
民之政計，皆就安利如與辟危窮。
今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。
棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。
窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。
行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國之政，使其商工游食之民少，而名卑以寡，趣本務而趨末作。
今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。
奸財、貨賈得用於市，則商人不少矣。
聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
是故亂國之俗：其學者，則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。
其言古者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。
其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。
其商工之民，修治苦窳yǔ之器，，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。
此五者，邦之蠹也。
人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

❹ 韓非子《五蠹》

《五蠹》是代表韓非子政治思想的重要論文。作者根據古今社會變遷，實際情況，闡明他所主張的法治思想是合於當時的時代要求的。韓非斥責當時的學者，言談者，帶劍者，患御者和商工之民為五蠹，因而主張養耕戰之士而除五蠹之民。相傳秦王見此文後曰：「嗟乎！寡人得見此人，與之游，死不恨矣。」嬴政發出如此感嘆一方面是由於此文切中時弊。其中所體現出的法家治國之術正是當時秦國統一天下步驟的催化劑，另一方面則是由於韓非子策論文所具有的特色。法家不重文，但為了宣傳自己的主張，爭取國君的重視，也不能不講求文字的表達。《史記，韓非傳》說「韓非引繩墨，切事情，明是非。」這正是適應討論實際問題的需要而形成的特有風格。和《論語》的自然，《孟子》的生動，《墨子》的質朴，《莊子》的譎詭，，《老子》的玄奇，《荀子》的渾厚都不相同，韓非的文章有其獨有的特色，那就是犀利恣肆，峭拔峻削。譬如這篇《五蠹》，文章風格就是波瀾壯闊，奮揚凌厲，居高臨下，語挾風霜，甚至有些危言聳聽，肆意褒貶，無限上綱的意味，充分表現出法家森嚴冷酷，慘刻無情的性格。後人對韓非子在這篇文章中所體現出的文字技巧多予以肯定。如袁了凡說他「胸中如萬斛泉涌，滾滾不竭，而縱橫變化，無中生有，愈出愈奇。」（《韓非子迂評》）。張榜說它「圓轉變化，百出不窮，而條理秩餓抽絲，文彩扶疏，氣勢蓬勃。」（《韓非子纂》）。孫月峰說它「議論奇，辯難透，是韓文之雋。」（姜思睿《諸子鴻藻》）還有人指出，李斯《論督責書》，晁錯《論貴粟書》，揚雄《解嘲》都受其影響。郭沫若在《韓非子的批判》一文中有如下表述：「他（韓非子）能夠以普通的常識為根據而道出人之所不能道，不敢道，不屑道。所以他的文章，你拿到手裡，只感覺他的犀利，真是鋒不可當，大有無可如何，只有投降之勢了。」這種高度的贊美，固然揭示了韓非文字的特點，但未必沒有誇大其辭的意味。至少「只有投降之勢」在我看來就未必妥當。通讀全文，我還是發現了不少有待商榷的地方的。
文章開頭列敘諸代聖賢，以「守株待兔」的寓言為引證，運用排比，比喻等多種修辭手法來諷刺那些「欲以先王之政，治當世之民」的保守主義者，可謂開宗明義，一針見血，令人拍案叫絕。
然而接下來作者筆鋒一轉，闡述「古今異俗，新故異備」之理的深層原因時，就露出了他的軟肋。作者說「古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。」這實在是個低級的錯誤。我們都知道，原始社會由於生產力極端低下，所以人民只有通過共同勞動，平均分配產品的方式來維持生存，直到生產力水平發展到私有制產生以至階級國家出現後，共同勞動和均分產品的生產方式和分配方式才被廢除，取而代之的是奴隸制的生產關系。而在老子看來，導致上古「大同」局面消亡的深層原因乃是人類的私心的產生。這其實是生產力生產力的發展導致私有制產生的另一種表達。而韓非子把「民爭」的原因歸咎於「人民眾而貨財寡」，這在邏輯上犯了「以現象代替本質」的錯誤。這一根本立足點是謬論，接下來的論證只能是一錯再錯了。首先，韓非子舉「禹之王天下也……以民為先，股無完胈，脛不生毛……」的例子來形容古之天子的勞苦，是犯了個時間錯誤。「股無完胈，脛不生毛「形容的是大禹治水時的辛勞，而不是成為人主王天下後的勞苦，此其一也，接著，韓非子又說「是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令……」。眾所周知，堯舜禹等上古諸王乃是神話人物，其真實性仍待考。而禪讓製作為生產力低下的原始社會後期的一項政治制度，有其合理性與固定性，並非是人主個人意願所能左右的。故何來「輕辭」一說？即便不是不得已而舍之也至少是「任屆期滿，吐故納新」此其二也。最後韓非子得出這樣的結論：「古之易財，非仁也，財多也，今之爭奪，非鄙也，財寡也；輕辭天子，非高也，勢薄也，重爭土橐，非下也，權重也。」財多財寡之說已是大謬。無論從總體水平還是人均財產上來看，相信誰也不會接受「原始社會的財產比封建社會的多」的觀點吧？而說古時天子勢薄亦是無稽之談，難道大禹因為一點小過失就殺防風氏是勢薄的表現嗎？說到古時天子之位勢薄權輕財寡勞苦，試問夏啟又為何為了繼承這個苦差事而殺死伯益呢？這不是「重爭」又是什麼？此其三也。有此三謬，即使得出「故事因於世而備適於事」的著名論斷，其論證體系也是不能成立的，只能說是詭辯。韓非子如此聰明的人怎會看不出其中的漏洞呢？只是作為法家的代表人物，他要極力維護君王權職和國家機構存在的合理性，對於私有制產生的直接表徵——國家，他更是要極力維護其地位，以防老子的「小國寡民」思想深入人心。因此他矯枉過正，一方面迴避了生產力發展導致私有制產生的深層原因，另一方面恣意誇大原始社會人主之辛勞，人民之富足，以強烈的現實對比轉移讀者視線。，用心可謂良苦，手法難說高明。
接下來的一處論斷，韓非子採用了「攻其一點，不及其餘」的策論文慣用手法。但得出的結論，實在難以令人信服。他引用周文王懷西戎王天下，徐偃王行仁義卻亡國的例子說明「仁義用於古而不用於今也。」這是何等的片面。秦王採用這樣片面的觀點最終導致的結果只能是賈誼《過秦論》中提到的「仁義不施而攻守之勢異也。」接下來「偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。」一句更是滑天下之大稽。行仁義而戰敗，形容宋襄公或許還有幾分神似，但亦不至於亡國，而春秋五霸之中，又有哪位是取暴政而強國的？至於辯智而國削一句，相信魯仲連，燭之舞諸位亦不會同意。抑儒重法，輕言談而尚刑名本來就無可厚非，只是偏激片面到這樣的程度，只怕要貽笑大方。
策論文一向注重邏輯的嚴密。韓非引倉頡造「公」「私」兩字為例，說明「不相容之事，不兩立」的道理。受時代局限，韓非子還未聽說過「雙贏」這個詞倒還無可厚非，只是他過分強調仁義與法制的對立的做法，筆者亦不敢恭維。依法治國和以德治國直至今日仍是個探討中的問題，而韓非子在兩千多年前就已經武斷地下了結論「今學者之說人主也，不乘必勝之勢而務行仁義，則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。」進而為了突出法治甚至要求秦王實行「無書簡之文，以法為教」的「愚民政策」，指導君王玩弄政治手腕的技巧可謂登峰造極。只是歷代仁政政治並行不悖的範例數見不鮮。就舉秦朝之後的漢朝來說，劉邦崛起之時為收買人心，自然要在進入秦都咸陽時昭顯其仁義，故廢除嚴刑峻法。但也不可全無法治，故「約法三章」。而文帝為緹縈救父的孝心所感動，體現的是仁義，但也並未因此廢除刑罰，而只是改為處以稍輕的杖擊。兩者都被後世傳為美談。漢初以「無為而治，休養生息」的黃老學說治國,是一種仁政的體現，但這並不妨礙出現張湯，主父偃之類的酷吏。而董仲舒強調「君權神授」，獨尊儒術，更是儒家仁政與法家中央集權制的集中體現。在仁政，法治結合之下，產生的是文景之治的盛世局面，不知韓非子若是泉下有知，會作何感想。或許韓非子在當時亂世渴求大一統的時代背景下，是需要有這樣的魄力抑儒尊法的，但如果這是導致後來秦朝暴政的直接原因，那他也是難辭其咎的。
筆者還想談一點的是韓非子文末的重農抑商思想。這一觀點早有法家先驅管子，申不害等人提出，論證過，本已無甚新意，只是韓非最終列出的五蠹仍讓我有齒冷之感。一方面，我認為韓非打擊面過大，沒必要因為強調自己的觀點而將儒家，縱橫家，游俠（墨家的支派），國君近臣，商工之民一網打盡。這未必會讓國家更加強大，反而可能使國家陷入落後愚氓的境地。特別當國君是個昏君的時候。另一方面，從個人處世上來說，這樣的結尾容易廣樹仇敵。或許最後韓非遭李斯，姚賈陷害至死和他耿直不知圓通的處世態度不無關系。《戰國策，秦策五》中有姚賈譖殺韓非的描寫，《史記，老莊申不害列傳》中亦有太史公對李斯陷害韓非的述評，這里就不作深入探討了。
綜觀全文，《五蠹》結構嚴密復雜，文風犀利恣肆，辯說剔抉精微，雖有上文所述瑕疵，但僅就文章而言，還是不可多得之佳作。論證上的缺疏恰如亂彈琵琶，雖不循章法，亦鏗鏘奪人。

❺ 本人看過很多小說，對文筆要求極高，類似五蠹，巽離絡、挽留、媚心媚肺、青樓季九兒、春花厭等看過的來答

可以去看看墨舞碧歌的書，再生緣我的溫柔暴君，非我傾城王爺要休妃，這兩本看完就開始書荒了好幾年，文筆非常好就是虐的不行
素子花殤的書也不錯，跟墨舞碧歌的比較相似，都是虐的不要不要的，結局都是he

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內容預覽：
楔子「槐鬼，要打一個賭么？」
「哎？什麼賭？賭什麼？」
「賭信仰的淺薄、賭所謂虔誠的虛假。誰輸了，就用誰的原形做棺材。」
「呵，拿千年神木做棺材，老柳你好大的……屍體？」
「少說冷笑話。來吧……」
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近期部分圖片章節出現空章,發現的請發信給管理員,注名書名及章節.情況屬實給予積分獎勵!
第一章秦州始平郡扶風縣西南的小澤村裡，安眉正趁著傍晚的片刻閑暇，將滿是傷痕的手臂泡進冰涼的溪水中。淙淙溪流在水勢緩和處繞了一灣清泓，正倒映出她愁苦的面龐。
那是一張很漂亮的臉，膚色像嫩白的羊酪，五官深邃而精緻；尤其是額發下一雙烏亮的眉，好似細長的新月，斜尾又微微上挑，在凝脂般嫩薄的額角流轉著青色光采——然而這樣一雙風流的眉此刻竟蹙著，眉下黝黑的眼珠猶在濃密的睫毛中惶惶發顫。
「我要去找他……」
喘息了半晌之後，安眉痴望著碧藍溪底流淌過的大片火燒雲，惶懼而又堅定……
別忘了採納喲

❼ 《韓非子·五蠹》

宋國有個農夫正在田裡翻土。突然，他看見有一隻野兔從旁邊的草叢里慌慌張張地竄出來，一頭撞在田邊的樹墩子上，便倒在那兒一動也不動了。農民走過去一看：兔子死了。因為它奔跑的速度太快，把脖子都撞折（shé）了。農民高興極了，他一點力氣沒花，就白撿了一隻又肥又大的野兔。他心想；要是天天都能撿到野兔，日子就好過了。從此，他再也不肯出力氣種地了。每天，他把鋤頭放在身邊，就躺在樹墩子跟前，等待著第二隻、第三隻野兔自己撞到這樹墩子上來。世上哪有那麼多便宜事啊。農民當然沒有再撿到撞死的野兔，而他的田地卻荒蕪了。

[提示]

這是一則膾炙人口的寓言故事。兔子自己撞死在樹墩子上，這是生活中的偶然現象。宋國那個農夫卻把它誤認為是經常發生的必然現象，最後落得個田園荒蕪，一無所獲。不靠自己勤勤懇懇的勞動，而想靠碰好運過日子，是不會有好結果的。我們一定不要做「守株待兔」式的蠢人。

[原文]

宋人有耕田者。田中有株①，兔走觸株②，折頸而死。因釋其耒而守株③，冀復得兔④。兔不可復得，而身為宋國笑⑤。——《韓非子》
[簡譯] 從前宋國有個農民，他的田地中有一顆樹樁。一天，一隻跑地飛快的兔子撞在了樹樁上，扭斷了脖子而死。從此，那個農民荒廢了他的耕作，天天等在樹樁旁，希望能再得到只兔子。當然，兔子是沒等到，他自己卻成了宋國的笑柄。

[注釋]

①株——露出地面的樹根和樹莖。

②走——跑，逃跑。

③耒（lěi）——古代的一種農具，形狀象木叉。

④冀——希望。

⑤而身為宋國笑——而他自己卻被宋國人恥笑

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❾ 五蠹全文譯文

五蠹
上古時代，人民少，可是禽獸卻很多，人類受不了禽獸蟲蛇的侵害。有位聖人出現了，在樹上架木做巢居住來避免獸群的侵，人民很愛戴他，便推舉他做帝王，稱他為有巢氏。當時人民吃野生植物的果實和蚌肉蛤蜊，有腥臊難聞的氣味，傷害腸胃，人民疾病很多。有位聖人出現了，鑽木取火來消除食物的腥臊，人民很愛戴他，便推舉他做帝王，稱他為燧人氏。中古時代，天下發大水，鯀和禹疏導了入海的河流。近古時代，夏桀和商紂殘暴淫亂，商湯和周武王起兵討伐。如果有人在夏朝還在樹上架木築巢，還鑽木取火，一定會被鯀、禹恥笑了；如果有人在商朝還盡全力去疏導河流，一定會被商湯、周武王恥笑了。這樣說來，那末如果有人在今天還贊美堯、舜、湯、武、禹的政治措施，一定會被新的聖人恥笑了。因此聖人不要求效法古代，不取法所謂永久適用的制度，而應研究當前的社會情況，並根據它制定符合實際的措施。有個耕田的宋國人，田裡有個樹樁子，一隻奔跑的兔子撞在樹樁上，碰斷脖子死了；這個人便因此放下手裡翻土的農具，守在樹樁子旁邊，希望再撿到死兔子，兔子不可能再得到，可是他本人卻被宋國人笑話。今天想要用古代帝王的政策來治理現在的人民，都是和守株待兔的蠢人相類似的人。
古時男子不須耕種，野生的果實就足夠食用；婦女不須紡織，禽獸的毛皮就足夠穿著。不需要做費力的事，給養就很充足，人民少但財物有多餘，所以人民之間不爭斗。因此不需實行厚賞，不用採取重罰，人民的生活自然安定。現在一個人有五個兒子不算多，每個兒子又有五個兒子，這樣祖父沒死就有了二十五個孫子。因此人民多而財物缺少，干體力活幹得很勞累，可是給養還是很少，所以人民發生爭斗。即使加倍獎賞和加重懲罰，還是不能避免紛亂。
堯統治天下的時候，他的住房簡陋，茅草蓋的屋頂都不加修剪，櫟木做的椽子都不加砍削；吃粗糙的糧食，喝野菜煮的羹；冬天穿小鹿皮做的袍子，夏天穿葛布做的衣服；即使現在的看門人，穿的吃的都不會比這更差了。禹統治天下的時候，親自拿了農具幹活，給百姓帶頭，累得大腿上沒有肌肉，小腿上不長毛；即使現在奴隸的勞動都不會比這更苦了。按這樣的情況推論，古代讓出天子地位的人，好比是脫離看門人的生活，擺脫奴隸的勞苦，所以把天下傳給別人並不值得稱贊。今天的縣官，一朝死了，子孫世世代代還可乘車，所以人們看重官職。因此人們對於讓位的事，可以輕易辭去古代天子的地位，卻難以丟掉現在縣令的地位，其原因是利益大小的實際情況不相同。在山上居住卻要下到溪谷打水的人，在節日都把水作禮物相互贈送，在沼澤低窪地區居住苦於水患的人，卻要僱工開挖渠道排水。所以荒年的春天，自己的小弟弟來了也不供飯；豐年秋收時，疏遠的客人也招待他吃飯。這不是疏遠骨肉兄弟而愛護過路客人，而是由於糧食多少的實際情況不相同。因此古人輕視財物，不是什麼仁愛，只是因為財物多；現在人們的爭奪，也不是小氣，只因財物太少。古人輕易辭掉天子，不是品德高尚，是因為權勢微薄；今人看重並爭取做官和依附權勢，不是品格卑下，是因為權勢太重。所以聖人要研究財物多少、考慮權勢大小來制定他的政策。所以說古代刑罰輕不算仁慈，現在責罰嚴也不算殘暴，要適應社會習俗而行事。因此情況隨著不同時代而發展，政策措施也要適應不斷發展的情況。
古時周文王住在豐、鎬一帶，土地只有百里見方，施行仁義的政治，用安撫的手段使西戎歸附了自己，終於統一了天下。徐偃王住在漢水以東，土地有五百里見方，施行仁義的政治，向他獻地朝貢的國家有三十六國；楚文王怕他危害到自己，起兵攻打徐國，便滅掉了它。所以周文王施行仁義的政治終於統治天下，徐偃王施行仁義的政治卻亡掉了自己的國家，這說明仁義的政治只適用於古代而不適用於今天。所以說：時代變了，情況也變了。在舜統治天下的時候，苗族不歸順，禹准備去征伐它，舜說：「不行。崇尚德教還做得不夠就施行武力，這不是治國的方法。」於是用了三年時間進行德教，手持盾牌大斧等兵器作為道具跳起舞來，苗族才歸順了。在共工戰斗的時候，兵器短的被敵人刺到，鎧甲不堅固的傷到自己的身體，這說明持盾牌大斧跳舞來降服敵人的辦法只適用於古代，而不適用於今天。所以說：情況變了，措施也要變。上古時在道德上爭勝，中世時在智謀上角逐，現在便在軍事實力上競爭了。齊國准備進攻魯國，魯國派子貢去說服齊國。齊國人說：「你的話不是說得沒有道理，可是我想要的是土地，不是你這些話所說的道理。」便起兵攻打魯國，直到距離魯國都門十里的地方劃為邊界線。所以說偃王施行仁義而徐國滅亡了，子貢機智善辯而魯國的國土削減了。從這方面來講，施行仁義和機智善辯，都不是用來保持國家的辦法。拋掉偃王的仁義，廢棄子貢的機變，憑借徐國、魯國自己的實力，用來抵抗擁有萬輛兵車的大國，那末齊、楚兩國的慾望不可能在徐、魯兩國得逞了。